في الجزء الثاني من اللقاء، قدّمت كلّ من الدكتورة تغريد يحيى- يونس، باحثة ومحاضرة في السوسيولوجيا، الدراسات الثقافية ودراسات الجندر، والدكتور مهنّد مصطفى، المدير العام لمدى الكرمل، ندوة بعنوان " إنتاج الباحث/ة الفلسطينيّ/ة المقاوم/ة أكاديميًّا". افتتحت د. تغريد الندوة بالحديث عن المعرفة المقاومة، مبيّنة علاقة القوّة بالمعرفة التي تنتج في إطار وسياق قوّة، وليس في فراغ، كما زعم إدوارد سعيد. للمعرفة كما تقول د. تغريد صلة وثيقة بعلاقات قوّة وأبعاد عديدة، مثل البعد العنصريّ، العرقيّ، الإثني، الطبقيّ، الجندريّ والجغرافيّ. كما وكشفت د. تغريد عن زيف الموضوعيّة في العلم والمعرفة، حيث لذاتيّة الباحث الخاصّة حضور في البحث، وهنالك انعكاسيّة يتميّز بها الباحث، وزاوية رؤية خاصّة به هي حصيلة هويّته كباحث وهويّاته الأخرى.
أشارت د. تغريد إلى ثلاثة أمور يجب على الباحث التركيز فيها عند كتابة البحث، هي: إعداد الباحث لإنتاج معرفة معيّنة، والإنتاج المعرفيّ؛ بدءً من الأطروحات، أو المقالات والكتابات، ونوعيّة الإنتاج المعرفيّ الذي ينتجه الباحث، هل هو إنتاج معرفيّ بديل أم شبيه بذلك في المؤسسات الإسرائيليّة. وبيّنت د. تغريد أنه لا يمكن أن نفهم الإعداد والإنتاج وسيماته إلّا من خلال السياق، لذلك يجب موضعة البحث في سياق وتاريخ، هو استعماريّ استيطانيّ في حالتنا.
أتبعت د. تغريد كلامها هذا بالحديث عن أهمّيّة الانكشاف على مواد نظريّة ومعرفيّة مكتوبة في بطون الكتب، من خارج إطار الثقافة المهيمنة والتوجّهات الغربيّة التي تتميّز بالاستعلائيّة والاستشراقيّة لكلّ ما هو غير ذلك. كما وذكرت أنّ هذه الثقافات المهيمنة كالأكاديميا الإسرائيلية تميل إلى تغييب الإرث المعرفيّ لكلّ الشعوب المُستعمرَة، مثل ابن خلدون في الإرث المعرفيّ العربيّ الإسلاميّ.
انتقلت د. تغريد للحديث عن محوري المقاومة الأكاديميّة، هما: محور مقاومة المعرفة الاستشراقيّة الاستعماريّة من خلال التعرّف على الإرث المعرفيّ البديل، استحضاره واستخدامه في كتاباتنا، والاشتباك الحاصل بين الأدبيّات المهيمنة والبديلة، بدون أن يلغي أحدهما الآخر، بل محاورتهما، ونقدهما. أمّا المحور الثاني، وعلى الرغم من شحّ المعرفة الفلسطينيّة، هو مقاومة المعرفة النخبويّة، التي تُكتب على يد فئات نخبويّة من الأكاديميّين، وعن شرائح نخبويّة، بمنظور نخبويّ ولغة نخبويّة وتغييب الشعب في هذه المعرفة النخبويّة، والفئات المهمّشة والمغايرة من النساء، الفقراء، النازحين، القرويّين والفلّاحين.
تابع الدكتور مهند مصطفى الندوة بعد د. تغريد، ويجدر بالذكر أنّه قد كتب كتابًا عن التعليم العالي بعنوان " المؤسسة الأكاديميّة الإسرائيليّة"، وكتابًا عن الحركة الطلّابيّة. افتتح د. مصطفى حديثه بالحديث عن سؤال الانحياز، مشيرًا إلى أنّ جميع المؤسسات الأكاديميّة في العالم تخدم مشروع سياسيّ لأنّها جزء من البنية الاجتماعيّة والسياسيّة التي نشأت فيها هذه الجامعات، معقّبًا أنّ السؤال الحقيقيّ ليس الانحياز بل أخلاقيّة الانحياز. وأتبع مصطفى السؤال هذا بسؤال آخر يتعلّق بالهدف من وراء فعل إنتاج المعرفة، هل هو التغيير الاجتماعيّ أم توسيع معرفتنا وفهمنا أكثر للظواهر؟ مبيّنًا أنّ كلّ تغيير سياسيّ اجتماعيّ في التاريخ الحديث سبقته ثورة معرفيّة بدءً من الثورة الفرنسيّة حتّى الثورات العربيّة.
انتقل مصطفى للحديث عن الأيديولوجيا وتجميدها للمعرفة بسبب تميّزها بالطابع الخلاصيّ، أمّا المعرفة فهي انسيابيّة، متراكمة ومتطوّرة، وليس لديها بُعد خلاصيّ تتوقّف فيه البشرية عن التطوّر. واستشهد بقول توماس كون، الذي لا يقول بوجود تراكم معرفيّ ولكن ثورات معرفيّة. وتحدّث مصطفى عن الطبقات المفقودة في معرفتنا، هي تلك التي سبقتنا، وذلك بسبب هوس التقدّم للطبقات التاليّة دون التنقيب بالسابقة، ناصحًا الطلّاب بإزالة الوساطة بينهم وبين المعرفة والطبقات الأساسيّة والرئيسيّة لأنّ الوساطة فيها انحياز.
وتناول مصطفى ضرورة الموضوعيّة في المنهجيّة البحثيّة، أمّا الانحياز في موضوع البحث، والقراءات الأنطولوجيّة للواقع فهي مطلوبة ومرغوبة بعيدًا عن النفاق والزيف البحثيّ، وهذا لا يتناقض مع الأخلاقيّة البحثيّة. بعد انتهاء اللقاء قام مركز مدى الكرمل بدعوة الطلّاب إلى وجبة احتفاليّة في أحد المطاعم، وتوزيع الدفعة الثانية من المنحة على الطلّاب.
